中國遠祖如何教導後裔（第一集）（第二集）2003/10/22　澳洲淨宗學院
(來源出處為淨空法師專集網站 http://www.amtb.org.tw/21/21-190-02.htm 檔名：21-190-02)

<淨空老法師  宣講>

諸位同學，請接著看「學之序」第三條，「慎思」，慎是謹慎，思是思考。思考一個問題不能不謹慎，這個與前面「審問」有密切的關係。「明辨」要用智慧來辨別，你才能與道德相應！如果你想錯了，你辨別錯了，現代在社會上這種錯誤的現象是非常的普遍；他沒有慎重思考，他沒有智慧辨別，在人事上，把善人當作惡人。父母至親！可是長大之後對父母懷疑，不相信父母教誨，聽信別人的教唆。世間確實有些人，叫綺語，花言巧語、甜言蜜語欺騙你，教你違背道德，教你違背真正愛護你的人，真正幫助你的人，他在挑唆。挑唆的目的，顯而易見，目的何在？他要控制你，他要約束你。你不知不覺被他控制，被他約束了，為他做惡，你聽他的話。這就是你不知慎重思考，你沒有智慧辨別。

這一代的年輕人在社會上比比皆是，這真是佛在《無量壽經》上說的，「先人無知」，他的上一輩「不識道德」，沒有好好的教他。真的現在有很多人，父母都從事於職業，所謂職業婦女，夫妻兩個人都工作，兒女請佣人來照顧。結果兒女長年接受佣人照顧，佣人比父母親，他相信佣人，他不相信父母。你們想想，做母親的人為了自己找一份工作，賺一點錢，把底下一代犧牲掉了。這就是夫婦有別，她現在無別，無別就產生這樣的後果，下一代沒有了。所以小孩長到十幾歲的時候叛逆，為什麼？無親！父子有親，他沒有親。他跟他的佣人有親，他跟父母沒有親，這成什麼話！嚴重的不幸，子女殺父母，現在這個事情已經都不是新聞了，很普遍，倫理道德完全破壞了。社會動亂不安真正的原因何在，我們讀讀中國古聖先賢的教誨，我們明白，清清楚楚。但是現在世間人不相信，我們愛莫能助，只好念佛求生淨土。

至於不明事理的人，恩怨顛倒的人，是非顛倒的人，他念佛不能生淨土。你要知道生淨土不是那麼簡單，古大德講，具足「信願行」三個條件就能往生，「信願行」三個條件都有講究的！要用經論上的標準。你完全不信，你也沒有願，你也不行；信願行三個字你一個都沒有，你自以為都具足了。你沒有想想大本、小本經文上，每一段的前面第一句話，「善男子、善女人」，你有沒有具足這個「善」字，如果不具足這個善，佛這個經典不是對你說的。

新加坡天主教的修女也跟我講，她說《聖經》裡面，上帝講「信我者得救」，那底下也有解釋！你可不能斷章取義。跟我們淨土宗講的具足信願行就能往生一個道理，那修女講得好，你要真正懂得他的意思。開經偈第一句話，「願解如來真實義」，你是錯解如來真實義，曲解如來真實義，你怎麼可能有信願行，你怎麼能得生淨土！大有問題在。所以慎思、明辨的功夫，自己不能不認真去做。

上面這個四條「博學、審問、慎思、明辨」，「所以窮理也」，這是教你明理，明理之後你要落實。把什麼落實？這理是什麼理？就是父子有親的道理，君臣有義的道理，夫婦有別的道理，長幼有序、朋友有信的道理，你把它搞清楚、搞明白了。明白之後要落實，「篤行」就是落實，落實在哪裡？落實在「修身、處事、接物」，落實在這個地方。這個地方我們做一個介紹，要不能篤行，全落空了。古人講的篤行，篤是篤實，實實在在的做到，現在人講落實。

落實第一個，修身，「言忠信，行篤敬，懲忿，窒慾，遷善，改過」。前天我寫了這幾條，我們翻譯的同學感到困難，不知道怎樣翻給外國人聽，於是我就用最簡單的註解，這個他懂了。「言忠信」就是誠實，這個好懂，誠實他能翻得出來。「行篤敬」，禮敬；「懲忿」是不瞋；「窒慾」是不貪；「遷善、改過」是不痴。這個他就容易懂了，你看看我們老祖宗教誨的，跟佛陀教誨沒有兩樣！這豈不就是中國人常講的，「英雄所見，大略相同」。我們就算保守一點說，堯舜距離我們四千五百年，釋迦牟尼佛距離我們三千年，這還在釋迦牟尼佛出現世間一千五百年之前，我們中國老祖宗不是跟釋迦牟尼佛學的！跟釋迦牟尼佛講的完全相同，這是什麼？真理，真理永恆不變。

誠實的人，他說話忠。什麼叫忠？你看中國這個字，文字是符號，智慧的符號，忠是你的心正，你的心不偏，你的心不斜，這叫忠；換句話說，這就是佛法裡面講的正知正見。你的言語出之於正知正見，這叫忠；如果你的思想、見解錯誤了，邪知邪見，你說出來的話就不忠不信了，你們想想這個道理。所以我用簡單的「誠實」來解釋，你們翻譯的時候懂得這個意思，你就曉得怎麼翻了。正知正見又要解釋了，什麼叫正知正見？我現在這個知見正不正？給諸位說，我們的知見決定不正，為什麼你這麼武斷的說？佛在經上說的，佛說你證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己的知見是正知正見；換句話說，沒有證得阿羅漢果之前，你的知見都不能算是正知正見，這是佛教的標準。

為什麼？因為你見思煩惱沒斷，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你的思想有問題，你的思想裡頭有貪瞋痴慢疑。你思想有錯誤，見解有錯誤，你怎麼能算正知正見！我們今天是凡夫，我們怎樣學習正知正見？只有一個方法，隨順佛陀的教誨。善導大師教我們，經論裡教我們怎麼做，我們一定遵守，我們一定要做到；經論上教我們不可以做的，我們決定不違犯。你能夠這樣做法，你的知見隨順佛菩薩教誨，我自己雖然沒有得正知正見，我隨順正知正見，也算是正知正見。在中國人隨順聖賢人的教誨，這個知見就正了。

「行篤敬」，篤是篤實，實實在在，恭恭敬敬。所以我們的行為要實在，言行要一致！不能夠口是心非，言行不一，你在這個社會上誰敢相信你，誰願意跟你往來。古今中外凡是有成就的人，你細心觀察，他有一個跟一般人不一樣的，言行一致。如果言忠信，行篤敬，這個人是聖賢君子，絕對不會做惡事。

後面講的這四句，就是前面兩句的註解，第一個「懲忿」，不能發脾氣！修身最重要的，常常保持心地的清淨、平等、正覺、慈悲。「一念瞋心起，百萬障門開」，所以最怕的是瞋恚。忿是忿怒，最傷身體。

「窒慾」，窒是控制。你是凡夫，當然有欲望，欲望一定要控制，這一句就是佛家講的「不貪」。貪瞋痴是三毒，你看看祖宗教我們的，懲也是克制的意思，你要克制自己的瞋恚，你要克制自己的貪欲。這個東西不但是傷德，也傷身體，人身體奇奇怪怪的毛病與這個都有關係。三毒煩惱，現在人講病毒，這是最嚴重的病毒，你裡面有這樣的毒，外面稍稍有一點感染，你的病就發作了。

「遷善，改過」就是佛家面講的斷惡修善，改過是斷惡，遷善就是修善，斷惡修善這是「不痴」。只有愚痴的人他做不到，他不懂，他也不知道自己有過失，愚痴到極處。聰明人、有智慧的人天天要做的事情，最重要的一樁事情是什麼？反省。反省裡頭最重要的是要反省自己的過失，今天起心動念、言語造作有沒有過失，有過失趕緊改過來，明天不要再犯，那叫真懺悔，懺悔不是形式。這是早年我學佛的時候，我二十六歲，章嘉大師教我的。佛家非常重視懺悔，懺悔不重形式，懺悔最重要的是改過自新，這叫真懺悔。不是在佛前面禱告，那個沒用處的，這是「修身」最高的指導原則。

第二條「處事」，處事是什麼？辦事，也就是你的工作，無論哪個工作，甚至於很小、瑣碎的事情，灑掃應對，小事情也是事。不論大事小事，你要懂得處事的原則，「正其誼，不謀其利；明其道，不計其功」。這個在翻譯上也遇到困難，為什麼會有困難？你沒有學過，你不懂得什麼叫道，什麼叫義。正其誼，這個「誼」跟義理的「義」是一個意思，可以通用的。用現在的話說，就是我們處事、辦事要以道義為原則，決定不為私利，不圖有功。

我跟李老師十年，老師常常教我，辦事，我們講經也是辦事，所謂是如來事業。出了家，在家也行，發心出來講經弘法，這幹的是如來家業，如來家的事業。這個事業用現在的話來說，就是多元文化的社會教育，我們發心幹這個！這個教育是義務教育，沒有利益的。老師教我們，「但求無過，不求有功」，永遠要記住這句話。我們盡量減少自己過失，天天在反省，天天在改進，不圖有功，但求無過，就是與道義相應。我們所講的東西合情合理，合情就是契機，合理就契理，契機契理就好，真正能夠幫助人覺悟，上等的。不能幫助人覺悟，要能夠警惕人，使他有警覺，能夠遠惡近善，我們不能講斷惡，他斷不了惡，距離惡遠一點，距離善近一點，那就好，這個對他就有真正的好處。

所以只問是否合乎道義，決不考慮是不是對自己有利。如果考慮到自己的利益，可能就要做壞事了，這個做的不善業，要看你的影響，如果影響的面很大，譬如在佛法裡面講，障礙聖賢教誨的工作；佛法講的，障礙佛法的流通，這個罪過就不得了，這個罪過是阿鼻地獄的罪過。為了自己一點小小的利益，現在得利益，將來墮阿鼻地獄，得不償失！影響的面愈大，影響的時間愈長，罪就愈重，不能不謹慎，不能不懂。我們做這個事情，義，道義就是應不應該做，先要想這一點。一切為社會、為眾生、為正法久住，這是我們考慮的原則。

如果對正法久住有利益，對一切眾生有利益，對於社會的安定和平有利益，這個事情我們該做。但是該做，如果這個社會上有阻力，我們佛法講緣不成熟，它有障礙。甚至於國家有法令規章禁止你這麼做法，你做不做？不能做。什麼原因？佛在《菩薩戒經》裡面教導我們「不犯國制」，佛弟子決定不違背國家的法律。為什麼？國家禁止不准你這個活動，那個業是他負，他負這個責任。我們有心做，我們的功德就圓滿，不要做就圓滿了。《楞嚴經》上佛說的，「發意圓成，圓滿功德」。為什麼？緣不足。但是你要曉得，這個地方緣不足，別的地方可能有緣，不一定要在這個地方做，哪裡有緣哪裡去，隨緣而不攀緣，決定遵守法令規章。

《梵網經》上教導我們，「不作國賊」，賊是什麼？賊是傷害、盜竊，這個意思就是，決定不可以做傷害國家社會的事情，決定不能做，不作國賊。「不謗國主」，各級領導人他做得再不好，破壞正法，毀滅正法，不可以毀謗。用什麼方法？釋迦牟尼佛教給我們「默擯」；默擯就是不說話，不毀謗也不讚歎，這叫默擯。世尊當年在世就是這樣做給我們看的，我們要向他學習，哪個地方有緣到那裡去。不能說這個地方沒有緣，你一定要做，那你是不知時務，你完全違背佛陀的教誨。什麼地方有緣到什麼地方去，這個地方緣將來成熟了，你再回來做，沒有成熟決定不可以勉強。

《瓔珞戒經》裡面佛教給我們，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，決定不能夠違犯，這是佛弟子。佛弟子給社會、給所有一切眾生最好的印象，就是佛弟子守法。所以，不能破壞佛教的形象。事是好事情，但是你要是違背國家的法律，你是把佛教的形象破壞了：佛門弟子不守法律！這個罪過就不得了，傷害了整個佛教的形象，這不可以。你要曉得，在中國歷史上，三武滅法大家都知道，那是國家下的命令，不要佛法，把佛法消滅，佛弟子遵守。底下一個帝王看到了，佛門弟子這樣守法，守法是好事情、是好人。所以底下一個皇帝馬上就又恢復了，佛教又復興了。如果當時國家這樣的制止，佛弟子起反抗，底下的帝王看到這個樣子，永遠不會讓佛教發展。為什麼？佛教徒不守法，佛教徒擾亂社會，佛教，不可以要它！

你看看，你不能忍一時，你就把整個佛法法身慧命毀滅掉了，你要不要負責任？這些地方你有沒有博學、審問、慎思、明辨過？古聖先賢、祖師大德往往在逆境裡頭，示現的忍辱負重，那都是教育，都是教導我們的。看看中國的佛教史，世界佛教史，幾千年來，佛教徒從來沒有搞過動亂，從來沒有搞過戰爭。這是今天大家都公認的，佛陀的教導是和平的。辦事的原則一定要懂得。

第三「接物」，接物就是待人。我們是社會動物，不能離開人群，跟一切人接觸我們要用什麼樣的心態，非常重要。「己所不欲，勿施於人」，我自己不願意別人對我，我就不應該對別人，這是重要的原則。西方宗教經典裡面，這句話是反過來說的，他說己所欲，我自己喜歡的、想要的，我要應該對待別人。話是一樣的，一個意思，東西方宗教的創教人、經典都是這樣教人。這句話的範圍非常廣大，我不希望別人毀謗我，我不可以毀謗別人；我不希望別人侮辱我，我不可以侮辱別人；我不希望別人造謠傷害我，我不可以造謠傷害別人。這是舉幾個例子。

所以，凡事自己要細心去想想，我起心動念、言語造作對待別人，或者是想想人家這樣對我，我願不願意接受；我不願意接受，這個念頭不能動，這話不能說，這個事就不能做，這就對了。總而言之，我不願意別人傷害我，我是決定不能傷害別人。因果上講這是合乎原則的，種善因得善果，造惡因一定受惡報，因果報應絲毫不爽。小到個人，大至家庭，你的事業，甚至於社會國家，總不能脫離因果的定律，所以古人常講，種善因得善果。

我們學了佛，明白這個道理，但是在學佛過程當中，還是遇到別人傷害、毀謗，常常遇到。造謠生事來破壞，甚至於破壞不應該破壞的，弘法利生他也破壞，我們深受其害。這個時候要用什麼心態？我們沒有怨恨心，一絲毫怨恨沒有，沒有報復的念頭，這是你真正得到佛菩薩教誨；沒有怨恨心成就忍辱波羅蜜，沒有報復心成就持戒波羅蜜。所以，人家以種種不善的行為對待我，自己要知道，是替我消業障！前面跟諸位說了，不然的話你這個業障是在三途消，你將來肯定要墮地獄、餓鬼、畜生，在那裡消業障。現在遇到這些人，遇到這些橫逆，就是逆境、惡緣，我們歡喜承受，我的業障就這樣消掉了，將來不必墮三途了。

這一生當中沒有學佛之前造了業，學佛之後，前十年還是造業，十年、二十年之後漸漸入佛境界了，把惡的行為、惡的念頭斷掉了。但是在這之前，還有過去生，生生世世，我們曉得阿賴耶識裡頭惡習氣太多太多了。所以遇到這些橫逆是應該的，很自然的，一點也不足以為奇，逆來順受，這個重要！不但對於傷害我們的人沒有怨恨心，我們還有報恩心。也許有人說，你這樣做是不是太過分了！不過分，佛菩薩真的是這樣子。報什麼恩？他替我消業障，我要報他恩，他提升我的境界，業障一消就往上升，智慧增長了，境界提升了！靠什麼？靠這個。

所以會學的人，一切時、一切處，順境、逆境，善緣、惡緣，都是你學習的場所，都是善知識。孔子講，「三人行，必有吾師」。三個人是什麼人，自己一個，一個善人，一個惡人，兩個都是我的老師。善人教導我正面的，我應當跟他學；惡人造作一切惡業，甚至於毀謗我、傷害我，他替我消業障，而且警惕我，他這種事情我決定不能做。你說正反兩面統統得利益，他不是善知識，誰是善知識！所以真正會學的人，一切時、一切處都是菩薩學處，一切人，善人、惡人都是善知識。善財童子是這樣學習一生成佛的！他沒有到第二生。這個道理我們要懂，我們要不懂，學不會，這一生決定不能成就，所以要會學。那我們現在還不會怎麼辦？讀經，讀經一定要明其理，理要不明，你就不能落實，你不會做！

底下這兩句尤其重要，「行有不得，反求諸己」。我們看到古往今來，許許多多做學問的人、修行人失敗了，不能成功，犯了這個毛病。那就是什麼？過失都是別人的，好處都是自己的，這就完了。這個想法、做法，給你說等覺菩薩都沒有，你要懂得這個道理。等覺菩薩天天找自己的毛病，改自己的毛病，為什麼？他沒成佛，他還有一品生相無明沒斷，那是他的毛病，那是他的過失。所以，中國古人常講，「人非聖賢，孰能無過」；清涼大師講，只有大聖如佛，才沒有過失，除佛一人，哪個人沒有過失！你要說是你自己已經沒有過失，過失都是別人的，你永遠不會有進步，你永遠迷惑顛倒，這個事情麻煩！你這一念就是罪業，這個念頭不斷，你的罪業念念增長。

我們祖宗教我們「行有不得」，行有不得就是你行行不通的時候，行不通怎麼樣？反過來求自己。我過去初學佛的時候，跟章嘉大師，我跟他老人家三年，這個話大概都是前半年的時候告訴我的，重要的修學綱領。他跟我講，「佛氏門中，有求必得」，我在這裡建立了信心。他說只要你真正發心奉獻給佛教，一生為佛法、為眾生，不為自己，他說你這一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧，你一點都不要操心。我相信老師的話，我一點都不懷疑，一生當中順境也好，逆境也好；別人讚歎、歡喜也好；別人瞋恨、嫉妒、傷害也好。為什麼？統統佛菩薩安排的。我只有一個感恩的心，對待一切眾生、一切境緣永遠存著感恩。他說遇到障難的時候，你自己一定有業障，你把業障找出來，把業障消除，感應就現前，真的，一點都不錯！

真的，我學佛五十二年，講台上講經四十五年，確確實實有求必應，那個地方有障緣，我感恩、感謝他，我絕對沒有一絲毫瞋恚心。你看我都供牌位來供養，每天誦經、念佛、講經都給他迴向。我不記人家不善，我記人家善，他對我有一天的好處，我一生都不會忘記他。這個人對我有一天好處，對我有一百天不好處，那一百天不好處，我忘得乾乾淨淨，我只記得他一天的好處。我常常記著將來這個好處還會現前，我有這個信心，這一生不能現前，來生會現前。人不可以記恨！記人家的不善，那個果報是冤冤相報，沒完沒了，這還得了！

我們今天學佛明白這個道理，一切不善，也就是說，縱然一切誤會都是前頭不善的因，我過去生中對他不好，今天他對我不好，應該的。我現在一點瞋恚心沒有，歡喜他、恭敬他、讚歎他，我還默默的在供養他，帳消了。下次見面，來生見面是好朋友，他一定護持我，他一定照顧我。什麼樣的因有什麼樣的果！所以要「反求諸己」，孟子所講的，這個話非常有道理。所有一切過失都是自己造成的，人家為什麼毀謗我？為什麼侮辱我？為什麼陷害我？他沒有過，我自己有過失。這個過失不是在這一生，就是在前生，常常想自己的過失，常常感恩。

前面我說了，他替我消災，他替我消業障，他為我所做的是重罪輕報。非常明顯，明顯在哪裡？我的煩惱一年比一年輕，一個月比一個月輕，智慧一年比一年增長，一月比一月增長，這就是好消息。如果有一點瞋恨心，有一點點敵意在，這個現象就沒有了。變得什麼？愚痴，年年都一樣，沒有進步，生活在迷惑、在困苦之中。所以，求學、修道成敗關鍵就在這一念覺迷，迷了，一切都錯了；覺悟，一切都對了。覺悟生智慧，迷了生煩惱，問問你現前每天生活當中你是生智慧，還是生煩惱？這不就明白了嗎？求往生，生煩惱不能往生，生智慧能往生，這句話希望大家要好好的記住。

天天生智慧，肯定往生；天天生煩惱，一天念十萬聲佛號也不能往生。古大德講的「喊破喉嚨也枉然」。所以人，古人說得好，「人貴自知之明」。這也是你一生有沒有成就，重要的關鍵所在，自己要知道自己。自己不知道自己，那是個糊塗人，要有能力辨別是非善惡。我們親近一個善知識，不能沒有業障，業障是什麼？業障就是自己總是過去今生造的不善業，這個業障是什麼？有人來挑撥，有人來離間，讓你遠離你的老師。他說你的老師怎麼不好怎麼不好，說了很多不好的話，而你聽了之後，妄想起來了，煩惱起來了，愈想愈不對，算了！我不跟他了。你就走了，吃虧是自己。

我在《華嚴經》上，講得很詳細。你看善財童子要出去參學，文殊菩薩怎麼教他的？最重要的「不見善知識過」，你才能成就。你要見善知識過，你決定不能成就，你不在他面前，離開了，當然不能成就。你在他面前，有這個懷疑，你還是不能成就。為什麼？尊敬心起不來。印光大師給我們講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你對於你的老師、對善知識誠敬心失掉了。你看看這些業障、冤家把你對老師的恭敬心破壞了，使你不能得利益，你這一生障礙產生了，只好等到來生後世。但是一個輪迴、一個輪轉，不知道要經過多少年月日。最不幸的，這當中中斷多少大劫，你要墮三途就不得了了，墮地獄的時間是論劫數算的，那就真正叫可憐，真正叫可惜。

我們懂這個道理，我親近方東美先生，有人說他的壞話，親近李老師、親近章嘉大師都有人批評，我無動於衷。你們批評我點頭，一句話不說，我聽，我一句話不講，我還是非常認真的尊敬老師，跟老師學習。為什麼？毀謗的那些人都沒有親近過老師；我親近他，我認識他，我了解他。不離善知識是我們成功失敗第一個因素，遠離善知識，你怎麼能成就！以上是中國人五千年來的傳統教育總綱，中國古聖先賢教後代的就是教這些，這是最簡單的跟大家介紹。現在我這個報告就到此地，時間到了。

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