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須菩提 ─ 解空第一
一、空生的吉兆
大聖佛陀對宇宙人生所發表的言說，其數之多，眞是浩如煙海，無有邊緣。不容懷疑的，在佛陀所有的佛法中是以大乘法為中心，在大乘法中又以般若為中心。什麼是般若? 所謂般若最好的解釋，就是覺知「空」的智慧。
空，太玄妙了，太難懂了，說「有」不是，說「無」也不是。空，這不是用言說，也不是用心思所可懂的道理。在佛陀的座下，一千二百五十個大阿羅漢的弟子之中，眞正能懂得空的道理，眞正能體諒到空的妙義，那就是解空第一的須菩提尊者。
說起須菩提，我們可以從他初生的吉兆來看，就可知道他是一位不平凡而又很奇突的人物了。
原來，尊者的母親在生養他的那一天，家中所有的財寶、用具，都忽然不見了，全家的人都非常的憂心，因此就很快的請相師回來卜卦。相師卜卦後，說道:
「這是一個很可喜的事，你們家中所生的貴子，室中金銀寶物在貴子初生時會一切皆空，這象徵着他是解空第一人哩! 我們就為他取名『空生」吧! 這是大吉大利的事，他將來是不會為世間上名聞利養所束縛，就是為他取名『善吉」也好。」
相師的話，安定了全家人的心，從此，尊者的大名，有人稱他「空生」，也有人稱他「善吉」，直到三天以後，尊者家中的財寶和用具，才又恢復原狀。解空第一的尊者，初生的徵兆，眞是希奇萬分，古今稀有的事。
二、布施的小慈善家
須菩提幼年的時侯，還沒有皈依佛陀以前，他對世間的看法，以及待人處世，就是與眾不同。
他雖是生長在富有的家庭裏，父母對他是萬分的愛護，但他從小就不願做金銀財寶的奴隸。父母賞賜給他的金錢，他是隨時來隨時去的拿了救濟窮困的人。在路上若遇到衣不蔽體的乞丐，他甚至把身上穿的外衣脫下來布施給人，他只穿着短衣短褲跑回家。
父母不是吝惜兩個金錢，但對他愛子的作風，常常不能同情，有時就把他叫到身邊，訓誡道:
「空生! 你這樣的行為眞不好，自己的錢，也不問什麼理由，就拿了給人; 衣服是自己穿的，你脫給人，光着身體多難看!」
須菩提溫和的，恭敬的向父母回答道:
「我不知道什麼原因，在我的心中，就覺得世間上一切與我太有關係似的，一切人好像和我同一個身體。人是赤裸裸的生下來，為什麼赤裸裸的就不好呢? 把自己的東西給人，人和我有什麼不同呢?」
須菩提的話，他的父母聽後，不高興的說道:
「你這孩子，眞太古怪，自己有錢不知道用，自己有衣不知道穿，反而說出那些莫明其妙的道理，也不怕給人家笑。從今以後，你再不改，索性把你關在家中，不放你出去!」
以後，須菩提仍然不改他樂善好施的天性，父母就把他關在家中，這正是須菩提的幸運，他每天就在家中閱讀思維當時印度宗教和哲學的書籍，因此，他對人生的問題，有了更進一層的覺悟，他常常自豪的對他的父母說:
「宇宙中一切森羅萬象，好像都映現在我的心中，可是，我的人心又像空無所有似的。假若世間上沒有大智大覺的聖人，誰也不够資格來和我討論解脫者的心境，誰也不明白我心中的世界。」
年輕的須菩提，他的豪語，父母聽了，再想到他初生時家中一切皆空的奇事，奇人的口中，總免不了說一些奇語，生養的父母，心中也不禁對他的愛子暗暗稱奇。
三、歸投佛陀的座下
有一次，佛陀在須菩提的故鄉布教，鄉人紛紛傳說，說佛陀是一切智人，論到智慧，世間上是沒有人能够和佛陀相比。
這樣的議論，早就傳到須菩提的耳中，而且，他的父母跟隨鄉人，都皈依了佛陀。
須菩提的家中，一向傳統的信仰是婆羅門教，現在，父母為什麼跟隨鄉人輕易的改宗呢? 這時，是輪到須菩提覺得他的父母奇怪了。
有一天，須菩提的父親向他說道:
「空生! 你常常自以為很有智慧，已經瞭解到人生的眞理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智慧，而且有大慈悲和大神通，自從佛陀光臨到本地，全鄉的人差不多都皈依了佛陀。我不久還想恭請佛陀到家中來供養，希望你在佛陀之前，息不狂妄的心。」
須菩提的心中不服氣，他回答道:
「在你們眼中的佛陀，自是一切智人，但在我的眼中，也許就要很平凡了。」
須菩提雖然是這麼說，但佛陀究竟是怎麼樣的人? 他為什麼會有那麼大的感動力? 在須菩提一向平靜的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他的家中來受供的時侯相見，他想，萬一佛陀很忙，不能來怎麼辦? 所以就在這一天的夜晚，須菩提想偷偷的先去看看佛陀的樣子。
夜晚的涼風習習，一輪上弦的月亮彎彎的高掛在空中，星星在閃爍，好像竊笑着好奇的須菩提。
須菩提獨自走到佛陀說法的地方，佛陀正坐在高高的法座上說法，四周亮着火把，下面是跪着千萬的觀眾，呀! 佛陀的身後好像還放出光明!
這不像是人間的人，這相貌太圓滿了，太莊嚴了，佛陀應化的身相，就超過須菩提的想像之外。
大地是靜靜的，千萬的聽眾，呼吸都不敢有聲，這時只有佛陀的法音在響亮。
佛陀說:「世間是不應該相爭的，本來就沒有人我的分別，大家合起來就是一體。
一切法是從因緣和合而生的，沒有一項東西能獨立存在的。我和一切法既是互相依賴的生存，施慈悲恩惠給眾生，看起來像是為人，其實對自己有着莫大的利益!」
佛陀的法音非常的慈和，佛陀說的道理很令須菩提感動。須菩提擠在大眾中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。
佛陀說法以後，回到信眾準備的靜室中休息，須菩提徘徊在門口，他想會見佛陀，但又沒有勇氣。
佛陀像是知道須菩提的心意，佛陀站在門口問道:
「你是誰呀? 到我房中來坐，我和你談談!」
「我，須菩提，希望佛陀收我做出家的弟子!」
「呵! 須菩提就是你，我早就聽說你是村中最聰明的青年。很好，眞正聰明的人，對佛法也才能眞正的信受奉行。你父母知道嗎?」佛陀很慈悲親切的問。
「我想我父母知道一定很歡喜的，我很榮幸的得到佛陀做我的老師。」
佛陀很喜歡須菩提，從此須菩提披搭袈裟，成為佛陀的僧團中傑出的弟子了。
四、乞富不乞貧
須菩提出家以後，過着三衣一鉢的生活，每天上午，到街坊上托鉢乞食，下午就跟佛陀聽教參禪。
比丘們每日出外托鉢乞食，總是遵照佛陀的法制，次弟行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必需經過。
可是須菩提，起初他過乞食的生活，總和大眾不同，一離開精舍，他就與大眾分道而行，他都是一個人威儀齊整，行止安詳的去找到他乞食的對象。
諸比丘起初對須菩提沒有留心，但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。大家一注意，才知道怎麼一回事。
原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家的門上去，他見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他決不前去托鉢。無論多遠的路程，他都要趕到富貧的人家去，否則，他寧可餓着肚皮不行乞。
有一次，在毘舍離的國境內，有一位比丘在路上向須菩提取笑道:
「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。其實毘舍離的都城都是殷商富戶，不知尊者今天看得起那一家?」
須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道:
「大德! 我不是看不起窮人，或許眞正同情貧窮者的就是我哩! 的確是不錯的，我發願只向富者行乞，不向窮人托鉢，這是我的苦心，還請道友原諒。」
「尊者乞富不乞貧，每天營養充份，難怪尊者身體這麼健壯，你看，你眞是一個大胖子!」
「大德! 請你不要這麼說!」須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道:「我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚，如果好吃，我們也不要出家學道。為什麼我不到窮人的門上托鉢? 因為窮苦的人家，自己的生活都難以維持，那裏還有多餘的飲食供養我們? 即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。我們沒有糧食救濟他們，那能再去增加他們的負擔? 反之，我們向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。」
須菩提把他的看法表明以後，那位向須菩提說笑的比丘，才無話可說。
在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者。須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道:
「尊者大迦葉! 你乞食的態度和我相反，我很無禮的請求你告訴我什麼原因?」
「尊者須菩提!」大迦葉解釋道:「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。我向貧窮者乞食，給他們種福田，免除他們將來的窮困，富人們的福多，我們何必錦上添花?」
大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，一方面又像是向乞富不乞貧的須菩提說教。須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道:
「乞富、乞貧，都是為了利益眾生，尊者! 佛法裏方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。」
須菩提和大迦葉乞食的作風，成為尖銳的對比，他們的說話和他們乞食的態度，給佛陀知道以後，佛陀對兩個人都不贊成，曾呵斥他們心不均平，都不合乞食法。
眞正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次弟行乞。
大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行，可是虛懷若谷的須菩提，對於佛陀的指示百依百順，以後他就自己糾正了自己乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。
五、般若會上涕淚悲泣
須菩提，在佛陀的僧團中，修道聞法，非常的熱心。尤其是四處十六會的般若法會，須菩提如不去其他的地方教法，從不缺席。
有一次，佛陀在祇園精舍預備講說金剛般若的時侯，千百人的弟子從城中托鉢乞食回來，都次弟的圍繞在佛陀的四週，佛陀先是閉目靜坐，沒有人敢提出問題來向佛陀發問。
在那個時侯，須菩提了解到佛陀的心意，他就在大眾中站立起來，披搭着露出右肩的袈裟，向佛陀頂禮後，就恭敬的問道:
「佛陀! 我們弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的，但是對於善男和信女的發菩提心，如何才能安住? 以及那些紛擾的妄念，如何才能降伏? 懸求佛陀慈悲，為大眾宣說!」
須菩提的發問，佛陀很歡喜，非常稱讚他了解與會大眾的根意。佛陀回答說:
「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾，就是在布施的時侯，要行無相布施; 在度生的時侯，要行無我度生。就照這樣的安住，就照這樣的降心!」
「無相布施，無我度生」，須菩提深深了解到這樣的道理和義趣，他感激佛陀的法恩，歡喜得涕淚悲泣，他長跪在佛陀座前說道:
「佛陀! 自從我做人以來，這樣甚深微妙的法理，還是第一次聽到。從此，我法的二執，再也不能纏繞我; 我、人、眾生、壽者的四相，再也不能束縛我。離一切執着，才能見到空理; 離一切名相才能見到人生。我今天已體會到佛陀的心意，我像是認識了自己。」
須菩提尊者開悟了，從此他就被稱為解空的第一人。
六、聽故事長信心
佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執着，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事跡，加強須菩提行無相布施和無我度生的信心。佛陀像是回憶似的追述着往事道:
「須菩提! 在我過去生中，有一次在深山裏修行，有過這麼一段經過:
我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面，閉目思維着宇宙的奧秘和人生的起源，四週和風習習，花卉吐放着幽香，忽然一陣銀鈴似的笑着響起，我睜眼一看，原來站在我面前的是一羣打扮得花枝招展的姑娘。
她們穿着宮妃的服飾，珠光寶氣，使人一看，就覺得她們不是天上的仙女，定是人間的王妃。她們手拉着手，嬉笑着走到我的面前，向我問道:
『修道者! 在這樣深山叢林裏，怎麼坐着你一個人在修道? 你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎?』
我向她們點點頭，端坐着身子回答說:
『尊貴的女士們! 在這座深山裏修行的確就是我一人，修行並不一定要很多的伴侶。人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裏，金錢美色、苛政權威，也就是山間的虎豹豺狼哩!』
我這一說，那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。我在身旁摘了一朵小紅花，又繼續說道:
『女士們! 人生本來都應該追求快樂，但快樂也有眞實的和虛假的，有長久的和短暫的。可是人都給虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花開放得雖很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康，都不足依賴。人生貴在能學道，求得生命的昇華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事!』
我正在這麼說時，一個王者裝束的人，手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我道:
『你是什麼人? 敢大膽的在此調戲我的宮妃?』
『大王，請問你叫什麼名字? 不要這麼侮辱人!』我看他來勢威猛，我不能不這麼對他說。
『你像在大夢中過日子!』他厲聲着說:『威名遠震的我歌利王你都不認識? 難怪你大膽在誘惑我宮妃的行為!』
『大王! 請不要這麼說，修道的人行忍辱，不敢回罵你，但你如此造口業，將來一定不好!』
『你行忍辱? 我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎?』
須菩提! 就這樣，我的眼睛、耳朶、鼻子、兩手、兩足，都一一的為歌利王割下來，為了度生，為了對眾生行慈，我那時一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中，慢慢修積我的福慧，莊嚴我的佛果。須菩提! 行兇的人不能勝人，唯有行忍辱的人，才是最後的勝利者!」
須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡，非常感動，他體會到最高的無我眞理，他獲證到甚深的空慧。
七、什麼是空?
須菩提在大覺者佛陀的教導下，明白宇宙人生的事物是因緣相關的，一切是因緣所成，一切也由因緣所滅。因緣，那就是「空」的最好註解。
空，不是空了沒有的空，不是空空洞洞的空。空，不離開因果事物而有空，空不是破壞因緣生法的，空是充滿了革命性和積極性。
空，是大乘佛法的義理; 空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙義。須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。
有一次，一個很有學問的外道婆羅門，在路上遇到須菩提，向須菩提提出質問道:
「須菩提尊者! 聽說你在佛陀的座下，是解空的第一人，可是，我要問你，世間上一切，事實是明明的存在，你解空說空，是怎樣來自圓其說呢?」
須菩提用手一指，說道:
「你看那間房子，是四大 (地水火風) 原素以及各種因緣和合而成，若把土木磚瓦分開，不說房子的相狀沒有，就是房子的名稱也沒有了。從一切是和合的上面可以看空。這間房子，在這麼村莊中，是最堂皇美觀的，若是把它搬去與城市中的房屋一比，它又是矮小簡陋了。城市中巍峩高大的房屋，若是和舍衛城的王宮一比，又顯得不足一道了。從相對的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的內容。空，才是一切事物本來的面目。」
婆羅門聽了以後，沉默了一會，向須菩提擧手為禮，說道:
「尊者! 你不愧做大聖佛陀解空第一的弟子，你的說教已令我感佩之至。慚愧，我還不够資格和尊者對論。再見，我們後會有期!」
須菩提莊嚴的站着，用手在空中一畫，示意說:
「當你的黑髮成為白色，當你見到枝頭的樹葉降落在地上，還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花，結果，經過變化循環，又成為它原有的樣子，你記好，那就是『空』哩!」
他們揚揚手就分別了。
八、迎接佛陀第一人
須菩提尊者體證了空理，很會宣揚空理，他的一切行住坐臥，也最能表現空理。
有一次，佛陀忽然不在僧團中，所有佛陀的四眾弟子，到處尋找，都不知道佛陀的去處。後來天眼第一的阿那律，以天眼觀察，知道佛陀到忉利天去為聖母摩耶夫人說法，大概要三個月的時間才回來。阿那律把這個消息告訴大家，大家都非常的思念，每個弟子對佛陀都有一日不見如隔三秋之感。
三個月很快的過去，佛陀重降臨到人間，當佛陀還沒有到達僧團的時侯，知道的弟子都爭先恐後的出去迎接，那時須菩提正在靈鷲山的窟中縫衣，他聽到傳報佛陀下降人間的消息，隨即站起來想放下手中的衣服前去迎接，正在這時侯，他心中一動，又再回到自己原來的位置，心中想道:「我現在去奉迎接佛陀的聖駕，是為了什麼呢? 佛陀的眞身，不是在眼耳鼻舌身意上可見，我現在去迎接佛陀，把佛陀的法身累做地水火風四大種的和合，這是沒有認識諸法的空性，不認識諸法的空性，就見不到佛陀的法身。因為佛陀的法身，諸法的空性，是沒有造作主，也沒有所造作，要想見到佛陀，則一定先要了解五蘊四大種是無常的，明白所有的一切東西是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的。沒有我，也沒有人; 沒有作，也沒有所作。一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛陀的法身是無處不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已體證到諸法的空理，我想我不應該為事相所迷。」
須菩提有了這樣的認識，他就沒有再去迎接佛陀，他很安然的坐下來又再縫他的衣服。
佛陀的歸來，像天大的喜事，僧團中到處都充滿了喜氣洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那時，在比丘尼中有一位神通第一的蓮花色比丘尼，第一個搶先的迎接到佛陀，她對佛陀一邊頂禮一邊說道:
「佛陀! 弟子蓮花色第一個先來迎接佛陀的聖駕，請佛陀接受弟子的拜見!」
佛陀微笑着，慈和的說:
「蓮花色! 我的回來，迎接我的不能以你為第一人!」
蓮花色非常驚奇，看看左右，大迦葉等長老才從身後趕來。蓮花色以懷疑的口吻問道:
「佛陀! 弟子不敢請問，在蓮花色以前，是誰能迎接到佛陀呢?」
佛陀笑着，看看很多的弟子都趕上來，像是回答蓮花色，又像是告訴大家道:
「你們很好，很遠的趕來迎接我，但是第一個迎接我的是須菩提，須菩提這時在耆闍崛山的石窟中觀察諸法的空性，他才是眞正迎接見到我的人。見法的人，才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」
蓮花色比丘尼和諸弟子，經過佛陀這麼一說，才知道在佛陀的教法中，對宇宙人生眞理的體會，大家都慚愧的覺得還不及須菩提尊者。
經過佛陀特別的讚嘆，須菩提的美名盛德，在僧團中更是受人尊敬了。
九、人中第一阿羅漢
須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的領域裏。
在世間上做人，即使是一位聖者，那些毀謗譏嘲，仍然會加諸於你的身上，不管你是怎樣的白壁無染，邋離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世間上有些凡夫俗子，總要為你造謠生事，說你怎麼不好。
須菩提修道、弘化，日日做着普利羣生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然放不過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲，從來不因此而動心生氣。
有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說:「須菩提有什麼了不起，他大概什麼修行也沒有，你看他在比丘中就像痴痴呆呆的一點活動都沒有。」
有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白?
須菩提心平氣和的回答道:
「諸比丘! 謝謝你們對我須菩提的關懷友愛，但請你們不要作這不平之想。要知道無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與眞理相違背。我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道上的增上緣，借此可以消除業障，可以更加強信心。而且，在眞理的世界中，實在沒有諍的必要。眞理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住眞空之理，所以我的心，像萬里朗朗的睛空，什麼都沒有，我何必要辯白?」
解空的須菩提，他的心境、胸襟，就是這麼闊達自在，諸比丘對他的作風，都很欽佩!
須菩提，對眾生忍讓的美德，確實是高人一等，他常常說:「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起; 如果厭惡我坐着不好的時侯，我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」
須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。
佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道:
「須菩提! 在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。你已證得無諍三昧，這是人中最為第一的，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢!」
須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道:
「佛陀! 您對我們弟子，也布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔不盡的感激之忱。佛陀! 您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不想做我是離欲阿羅漢，假若我是有這樣的想法，我執就還沒有斷除，終日還是沉在有得有證的法執之中，佛陀!我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實，像舍利弗尊者，目犍連尊者，他們才是眞正的離欲阿羅漢!」
很謙虛而又很善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。
十、岩中宴坐花雨繽紛
須菩提是離欲的阿羅漢，與世無爭，對世間沒有什麼希求。他有時侯住在僧團中和大眾共修共學，聆聽佛陀宣說的眞理; 有時侯，他在林中習定，修學更高的禪法。
負有盛名的耆闍崛山，山峯秀麗，茂林修竹，是一個風景宜人的地方。就是佛陀的聖駕，常常在這裏也可見到。須菩提歡喜山居的生活，所以，靈鷲山上不時的可以見到尊者。
在睛天的時侯，山旁、樹下，都有他的足跡，有時坐禪思惟，有時經行觀想; 在雨季到來的當兒，岩下，窟中，他是隨處安身。
深山叢林，在須菩提看來是最好修行深造的道場，白天，看看出沒的飛鳥和猿猴;夜晚，陪伴着他的有星月和蟲嗚。大自然的風光無限好，須菩提常是這樣想，人是赤裸裸的生下來，應該要再赤裸裸的回到大自然的懷抱。
有一次，須菩提在岩中宴坐的時侯，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散着天花一朶一朶飄落在須菩提面前，他們合掌問訊讚嘆須菩提說道:
「尊者! 在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，實在並沒有什麼可尊可貴。就是那些國王、富豪，他們一樣的終日給煩惱欲望所囚。尊者! 世間上眞正尊貴的是如你這樣的大修行者，你現時入在空三昧中，你的威德之光，照徹了我們的天宮。人間的須菩提，值得受天上的供養。你善說般若，不時的暢遊在如那碧空萬里的空三昧中，你把人間的凡情都已擺脫，黑雲似的煩惱，白雲似的菩提，你都不給它們蓋覆; 你斬斷了欲情的鐵索，你擺開法執的金鍊。偉大的尊者，請接受我們的天花供養，我們向你頂禮，表示我們的敬意!」
天人的稱讚、天人散落的花朶，驚動了在空三昧中的須菩提，他出定後，向天人問道:
「你們是什麼人? 為什麼要到這裏來對我雨花讚歎?」
為首的天人再合掌回答道:
「我是天帝釋，我們都是天人。」
「為什麼要對我如此殷勤讚歎?」
「我們敬重尊者在空三昧中善說般若波羅蜜多!」
「我對般若未嘗說一字，你們何必要讚歎呢!」
「尊者無說，我們無聞，無說無聞，是眞般若!」
須菩提一聽，會心的一笑，回讚天人說道:
「般若會上，佛陀宣說的無上甚深微妙法門，那知你們在護持道場的時侯，已信受領解，謝謝你們美麗芬芳的天花，願此天花，其昏遍滿人間和天上!」
須菩提說後，天人又再作禮，徐徐的隱沒在雲端裏。
天人的雨花讚歎，除了佛陀，惟有須菩提尊者，才有這殊勝的光榮!
十一、天人奏樂問病
常常住在耆闍崛山的須菩提，有一次忽然四大不調，病魔纏繞着他，使他的身心感到非常疲勞不安。
一位聖者，有着很大的修行，也要患病? 有很多的人對這個問題感到不解。其實，業報所招惑的人的色身，是有為法，既是有為法就免不了苦空無常的現象。須菩提是一位體證聖果的聖者，他的精神早已獲得解脫，但有為的色身尚在，有為的色身是世間法，這當然要受世間上生老病死的循環。
須菩提病得很重的時侯，他就把臥具展開來舖在地上，自己在上面結跏趺坐，端身正意的思惟道:「這個身體的病苦是從那裏來的? 要怎麼樣才能遠離這個病苦呢?」須菩提這樣深切的反問自己，跟後就又思惟道:「引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生違緣的關係，用醫藥，這是不能徹底的根除，這唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦而做到身亦不苦。」
須菩提尊者有了這樣的禪觀和正念以後，頓時感到身心非常輕鬆自在，一點病都沒有了。
正在這時侯，護法的天帝釋帶領了五百天人以及很多的波遮旬樂神，從天上降臨到耆闍崛山。天帝釋隨即就命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人隨着歌唱道:
「尊者的德望比天高呀!
尊者的修行比水長呀! 渡過生死海，息滅有為火，老病的痛苦就能斷除。行業若懺除，垢穢能滅盡，願尊者從禪定中去體悟。尊者的病苦即消除呀! 尊者的法躬即痊癒呀!」
一曲奏罷，歌聲停止，天帝釋領着眷屬拜見尊者的聖顏。須菩提慈祥的回禮讚道:
「你們的曲調和歌聲眞是最微妙最和諧的音樂!」
「我們請問尊者，你此刻的病苦是不是還有呢?」天帝釋恭敬的探問着。
尊者便告訴天帝釋道:
「諸法從因緣而生，諸法從因緣而滅，諸法的因緣和合則動則成，諸法的因緣分開則息則散。諸法相息，法中生法，法法自有因緣果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比貪欲之病，要用不淨觀來對治; 瞋恚之病，要用慈悲心來對治; 愚痴之病，要用般若慧來對治。
世間上一切，都是空的顯現，沒有我相，也沒有人相，沒有男女的分別，沒有是非的不同，一切是法爾如是的。你們看那暴風雨吹倒大樹，或者是霜雪摧毀苗華，可是那枯萎的草木，如遇到春風雨水，自然能恢復他的生機。諸法相亂，諸法也自有他平定的時侯。
區區如我須菩提的一點病苦，那是諸法相亂的時侯，可是佛陀的如甘露的法水，還有那像春風似的禪觀，我的病早就消除平定了，謝謝大家的勞駕，我現在的身心很安穩自在。」
天帝釋聽了非常歡喜，向尊者頂禮後，就率領諸天人又回到天上去了。
尊者看着天人走後，還自言自語的說:
「佛陀曾慈悲的開示過我，
身心的苦痛唯有佛法才能療治。
這不是病了的時侯來祈求，
平時要聞法修行，
具足證悟的根基。
懺悔業障，
深信因果，
修積福慧，
這是萬病的妙藥良方。」
十二、般若會上暢論空理
須菩提深具般若的空慧，不但能看破世間上的毀譽，解脫物質上的束縛，而且更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。
有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道:
「須菩提! 你很有辯才，深能體會眞空的道理。今天在場聚會的菩薩們很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧!」
佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若的法門，是甚深玄妙的法門，所以大家心中都在猜想道:「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢? 還是承受佛陀的威神之力來宣說呢?」
須菩提知道會眾中的心意，他就說道:
「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論什麼深淺的教法，如果要能說得契理契機，這皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我以佛陀的威神之力，現在來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多的相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」
須菩提說話很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道:
「佛陀! 弟子受您的慈命，來說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩呢? 甚麼法才名為般若波羅蜜多呢? 我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多。就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多相應之法，佛陀! 請您先慈悲的開示，我能够滿足菩薩們的所學嗎?」
佛陀很歡喜的回答道:
「須菩提! 菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也四有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，亦只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，是如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月的。可是，須菩提! 菩薩要證得不生不滅，仍然要為修學菩薩法與般若波羅蜜的假名與假法。
須菩提! 菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪廻與湼槃，都是不可執着分別的，其他一切諸法都是這樣。
須菩提! 為什麼要這樣說呢? 因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名，不見般若波羅多的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。
假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其他的一切諸法，都不生起執着，對智慧不生執着，對神通也不起執着，對什麼都不執着。為什麼對一切法都不執着呢? 因為有執着就是不可得。
須菩提! 照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執着時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。
須菩提! 色，是菩薩嗎? 受想行識是菩薩嗎? 眼耳鼻舌身意是菩薩嗎? 地水火風空識是菩薩嗎? 遠離色受想行識眼耳鼻舌身意地水火風識的人是菩薩嗎?」
「佛陀! 這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。
「須菩提! 你說這以上都不名為菩薩，這是甚麼緣故呢? 可以說明嗎?」
「佛陀! 本來所謂眾生者，是不可知不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離這個法性，都不名為菩薩。」
佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道:
「對啦，須菩提! 所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修習。須菩提! 我再問你，色受想行識等的諸法是菩薩義嗎?」
「佛陀! 色受想行識等都不是菩薩義!」須菩提深有了解的回答。
佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道:
「須菩提! 你說得太對啦，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情去修習般若波羅蜜多。
須菩提! 你說你不見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢? 離開有為而說無為這是不能够的，離開無為而說有為也不能成立的。須菩提! 菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐佈，把心不停於法，就沒有後悔的事。如你所說，菩薩如此修學般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才眞名菩薩，眞名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」
在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者這麼一問一答，因為這甚深微妙的眞理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻的體諒和了解。就這樣，他解空第一的盛名在僧團中受到普遍的尊敬!
佛法，太高深了、太幽玄了、太博大了，我們要眞正的來了解佛法，我們要來向須菩提尊者看齊!